随着科学的进步、社会的发展，人们对遗产的认定范围也在不断扩大。现在较为一致的认识是，遗产应包括自然和文化遗产、物质和非物质遗产(或称无形遗产)、农村和城市遗产等等。教科文组织1972年通过的《保护世界文化和自然遗产公约》中所指的遗产应是物质遗产。物质遗产更注重的是物，也就是外在的自然文化景观和建筑遗址，如我国29个已列入“世界遗产名录”中的故宫、长城、九寨沟等，已经被联合国教科文组织批准为世界遗产。而非物质文化遗产是活的遗产，更注重的是技能、技术、知识的承传，是活的财富，一切以人为主线。
根据《保护非物质文化遗产公约》的定义：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。”《公约》对此定义作了具体的说明，指出非物质文化遗产包括五个方面：1。口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；2。表演艺术；3。社会风俗、礼仪、节庆；4。有关自然界和宇宙的知识和实践；5。传统的手工艺技能。
非物质的无形的东西往往比物质的有形的东西更加重要。非物质文化遗产包括了人类的情感，包含着难以言传的意义和不可估量的价值。一个民族的非物质文化遗产，往往蕴藏着传统文化的最深的根源，保留着形成该民族文化的原生状态以及各民族特有的思维方式等。
为何说这是文化命脉
非物质文化遗产的存在有着其社会背景和社会环境，这种遗产根植于人所处的时空、周边环境和社交活动中。由于它的特性，使得非物质文化遗产的消失和破坏更容易被忽略。例如剪纸艺术，在几十年前的中国农村，至少一半以上的妇女都会剪纸；二十几年前的木偶、皮影可能在我国还随处可见，而现在要看上一场这样的演出，恐怕是相当困难。现代化的冲击，丰富的电视节目和现代人的生活方式，使得许多传统的民族的表演艺术失去观众。就拿2001年获得联合国教科文组织第一批“人类口头和非物质遗产代表作”桂冠的昆曲艺术来说，全国6个昆曲院团每年究竟演出多少，有多少观众，结果恐怕并不乐观。现代化的冲击，现代化、商品化带来的种种变化，使非物质文化遗产失去了原有存在土壤和社会环境，也就慢慢走向消亡。
为了解决濒危的非物质文化遗产，联合国教科文组织经过反复的研究和科学论证，提出了非物质文化遗产的概念，采取新的举措，在保护非物质文化遗产方面跨越了4个重要的阶段，取得了瞩目的成果。第一个阶段：关于保护传统和民间文化建议案。第二个阶段：建立“活的文化财产”制度。第三个阶段：建立“人类口头和非物质遗产代表作”公告制度。第四个阶段：通过《保护非物质文化遗产公约》。
